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태릉(泰陵 : 중종비 문정왕후)은 중종(中宗) 제2계비(繼妃) 문정왕후(文定王后) 윤씨(尹氏 : 坡平)의 단릉(單陵)으로 서울 노원구(蘆原區) 화랑로 681에 있습니다.
문정왕후는 윤지임(尹之任)의 딸로서 1517년(중종 12)에 왕비가 되었다.
요번 포스팅 주제는 태릉(중종비 문정왕후) 에 기초하여 알아보았는데요.지식을 쌓으셨나요?오늘 하루도 행복한 하루 되시구요.기억해주세요. 마리끄 드립니다.씨유레이러~안뇽~
안녕하세요!먀릭크 이에용.이번에도 저희 페이지를 찾아와주셔서 고마워요.!!날이 클린한게 넘 행복해요.이웃님들은 오늘 어떤일 하시면서 보냈나요? :)이번에 다룰 핵심은이지요~준비 되셨으면 총알보다 빠르게 시작해보도록 할게요. 가봅시다 :-]
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‘연설’ 또는 ‘변증법’, ‘신의 말씀에 관한 연구’의 뜻으로 신학을 지칭함.
철학에서 이 단어는 ‘논리’를 뜻하는 로고스(logos)처럼 그리스어 용법을 따름이슬람의 정통 신학을 가르킴.
신학자를 아흘 알 칼람(ahl al-kalām, ‘연설하는 사람들’) 또는 무타칼리문(mutakallimūn)이라 부른다.
이슬람에서 칼람의 지위는 원래 다른 종교의 신학만큼 본질적으로 중요하지는 않다.
코란과 순나를 특히 중시하는 보수적 무슬림과 일반대중에게 새로운 용어와 개념을 사용하는 신학적 사변은 가령 정통적 신조를 옹호합니다고 해도 원래 없었던 〈변혁〉 즉, 비다(Bid‘ah, ‘이단’)라며 반발합니다.
칼람이 이슬람에서 인지되기까지는 오랜 시간이 걸렸다.
이처럼 보수적 학자는 자기의 전통적인 신학적 논의를 나타내는데 칼람이란 어휘가 가지는 사변성 때문에 우쑬 알 딘(uṣūl al-din)이란 용어를 즐겨 사용하고 있는데 엄밀한 구분은 없습니다.
이슬람에서 최초의 주요한 관심은 무엇을 믿어야 하나가 아니고 무엇을 행해야 하는가였다.
그것은 이슬람의 경우 믿어야만 하는 것이 비교적 단순합니다는 데도 있지만 무엇보다도 무슬림의 주요한 관심은 실천에 있기 때문입니다.
그래서 칼람의 내용은 교의의 설명·체계화보다도 이단·이설에 대한 호교적 학문으로서의 성격이 강합니다.
엄밀한 의미에서 칼람은 무타질라파의 등장으로 시작되나 그것을 배출한 요인은 여러 가지 있는데 우선 하와리즈파의 과격한 분파적 반체제운동에 의해서 제기된 신앙과 죄와의 관계, 구제와 행위의 관계, 더욱이 이것과 관련해서 현 체제의 시비라는 아주 현실적인 문제가 대두되었다.
하와리즈파는 〈신앙=행위〉라는 전제에서 죄에 의해서 신앙은 소멸합니다고 하여 〈죄를 범한〉 당대의 집권 체제를 부인했습니다.
이에 대해서 무르지아파는 신앙과 행위를 분리하여 죄에 의해서 신앙은 전혀 소멸하지 않습니다며 당대의 체제를 인정하는 입장을 취했습니다.
두 번째로 자유의지와 예정의 문제가 있습니다.
코란에는 이 양쪽의 주장이 나란히 나오고 있는데 아랍의 전통적인 운명관과 이슬람의 신의 절대적 힘이 결합해서 초기 무슬림에게는 현저한 예정설적 경향이 나타났다.
이 경향을 극단적인 형태로 대표하는 것이 자바르파다.
이에 대해서 까다르파는 인간의 윤리적 책임과 자유의지를 강조하고 있습니다.
세 번째는 성전해석의 문제다.
코란과 하디스는 일종의 시구(詩句)로서 신학서가 아니다 여기에는 서로 모순적인 내용들도 있으며 의인적 표현과 구체적 감각적 표현이 많습니다.
그것을 신의 유일성(Tawhid)에 어울리게 어떻게 해석할 것인가가 문제입니다.
우선 하쉬위(Ḥashwi)파는 성전의 표현을 문자 그대로 해석하여 신을 인간과 같이 이해하고 있습니다.
여기에 대해서 자흠(Jahm)파는 그러한 표현을 모두 비유로 보고 타윌(Ta’wil, ‘비유적 해석’)을 인정하며 대립하고 있습니다.
네 번째가 이교도 특히 그리스도교도와 마니교도의 논쟁을 통하여 또한 헬레니즘 특히 그리스 철학서의 번역을 통하여 영향받았습니다.
이 학파들은 모두 개별 문제에 대한 반응으로 생긴 것이었고 어느 학파도 계시를 체계적으로 해석하지 않았습니다.
게다가, 이런 운동이나 학파 말고도, 교우, 하산 알 바쓰리와 같은 신비주의자 및 정치지도자와 같이 다소간의 작은 영향력을 행사하는 개인들이 문제가 되는 상황이나 사건에 독특한 반응을 보였다.
신학은 더 큰 교회법, 피끄 알 아크바르(fiqh al-akbar)로 알려졌음에도, 처음에는 교회법(fiqh)의 일부로 간주되었고 최초의 실질적 신학파를 형성한 사람은 바로 무타질라파였다.
그때까지 그들은 여러 문제의 해결에 이성을 활용하려 애썼고, 논쟁의 방법으로도 이성과 변증법을 사용하려고 노력했습니다.
이 방법으로 그들은 한 가닥의 해답을 만들어 내어 교리로 삼았습니다.
무타질리파의 해결책은 한 동안 유행하고 있습니다 해도 어떤 의미에서 정통파가 아니었으며 그들은 영적인 실재에 대한 적절한 이해를 반영하지 못했습니다.
그 결과 종교사상가들의 격렬한 반대를 불러일으켜서 4/10세기 중반 무렵에 무타질라파는 자연히 사라졌다.
아샤리(al-Ash‘arī, 324/944 죽음)는 원래 무타질라파였으나 이성적인 방법을 순니신앙(Sunnism)에 적용하게 되면서 무타질라파를 떠났다.
그는 자기 추종자 바낄라니(al-Baqillāni, 403/1012 죽음), 중도파 마투리디(al-Māturīdī, 333/944 죽음) 및 따하위(al-Ṭahāwī, 321/933 죽음)와 함께 진정한 신학의 창시자가 되었다.
사실, 시간이 흐름에 따라 아샤리의 사상이 변화하였고 그의 이름을 가진 학파에 속한 사람들 사이에도 의견이 일치하지 않았습니다.
처음에 완전한 해결책이 아니었던 아샤리즘은 강한 반대에 부딪혔고, 주와이니(al-Juwaynī)와 같은 아샤리파들은 박해를 피해 망명해야 하는 때도 있었습니다.
그러나 5/11세기에 살죽조(Saljūqs)의 순니 이슬람은 파띠마조 교리의 공격을 받았고 그것에 대한 유일한 대응 방법은 아샤리파가 구축한 종교적 질문에 관한 신학적 반응이었다.
그 결과 아샤리파는 명예를 회복하여 순니파 신학의 으뜸가는 옹호자가 되었다.
그 이후로 그들과 마투리디파는 이슬람의 대표적인 신학이 되었다.
마투리디파는 직관적인이며 합리적 설명에는 조금 부족하지만 실제로는 아샤리학파와 매우 유사합니다.
(아샤리의 신조는 신조(Creed) 참조.
)아샤리파 신학은 전성기에도 몇몇 문제점을 보였는데 여전히 해결되지 않고 그대로 남아있습니다.
그러나 그것은 계시와 이성을 인과관계의 최소 요구조건에 결합하려는 의미있는 시도였다.
무슬림 철학자들은 여러 경우에 지적인 문제를 아주 지적으로 해결하려 했지만, 피타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스 및 신플라톤주의를 토대로 한 논리정연한 해결책을 일반 신자들이 이해할 수 있는 종교적인 표현으로 통합하는데 결코 성공적이지는 않았습니다.
이 때문에 그것을 잘못 이해하고 있는 일부 비평가들은 아샤리파에게 이중적 교리, 다시 말해 지식인에게는 지적인 논쟁을, 대중에게는 맹목적 믿음을 전파합니다고 비난하였습니다.
신비주의자들은 철학적 지성에다 신앙을 결합하여 설명했습니다.
그러나 이런 설명은 매우 직관적이었다.
더구나 영적인 것에 뜻을 둔 사람들만이 이 설명들을 이해할 수 있었습니다.
그럼에도 불구하고, 후대에 들어와서 이슬람 국가의 인구 절반 또는 그 이상이 쑤피종단에 속했기 때문에 쑤피가 신학을 매우 풍요롭게 이끌어냈습니다는데 아무도 의심하지 않지만 그것은 충분히 평가되지 않았습니다.
그것의 가르침 대부분이 현재까지도 여전히 구두 전수로만 이루어지고 있기 때문입니다.
철학, 신학 및 신비주의를 이슬람 공동체와 그 문명에 도움이 되게 광범위하게 통합한 사람은 가잘리(al-Ghazālī)였다.
광범위한 신학적 통합체를 마련함에 있어 그는 자신의 인격과 지성으로 사도 바울과 교회공의회(the Church Councils)가 그리스도교를 위해 실행했던 것과 유사한 기능을 수행하였고 그의 통합체계는 오늘날까지 적용되고 있습니다.
(이란의 종교 역사가인 샤흐라스타니(Shahrastānī)는 사도 바울은 ‘베드로의 종교’에 철학을 접목했습니다고 말한 점은 흥미롭다.
)그 이후 아샤리파가 칼람(kalām)을 지배하고 있습니다.
비록 아샤리 신학의 어떤 면은 거칠거나 조잡해 보일 수 있지만, 아샤리가 이성주의자의 자기만족적 태도에 맞서 싸웠고 하나님의 초월성을 주장하는데 열중하였습니다는 점은 주목해야 합니다.
하나님은 인간의 행동에 따라 인간을 대우합니다.
다시 말해, 하나님은 경건한 사람을 지옥으로 보내지 않습니다.
그러나 아샤리의 경우, 하나님의 초월성이란 그분은 그렇게 할 수도 있습니다는 것을 뜻합니다.
아샤리파의 그런 교조주의(dogmatism)는 마투리디파에서 빌려들인 자세로 완화되었다.
마투리디파는 주로 중앙아시아에서 지배적이었고 도덕률 폐기론을 원칙으로 인정했습니다.
(여기서 ‘도덕률 폐기론’이라는 것은 형이상학적 패러다임을 말하고 그 이름을 가진 분파와는 아무런 상관이 없습니다.
)아샤리파에게 코란은 본질적인 면에서는 창조된 것이 아니라, 그 소리나 문자는 창조된 것입니다.
다시 말해, 그것이 내적으로는 하나님의 말씀이어서 신적이지만 문자 형식으로 쓰이거나 염송될 때 그 의미가 창조되는 것입니다.
(아샤리 자신은 심지어 코란이 문자나 소리의 형태에도 창조되지 않았습니다는 한발리 믿음으로 기울었던 것처럼 보입니다.
많은 점에서 무타질라파의 신학을 따르는 시아파는 코란은 창조되었다고 믿는다.
) 아샤리파는 하나님의 속성은 영원한 것이고 그 본질과는 다른 것이라고 생각합니다.
그리고 하나님이 전지전능한 것은 무타질라파가 주장하는 것처럼 전지전능한 힘을 가지고 있기 때문이 아니라 하나님이 전지전능하여 전지전능한 속성이 하나님에게서 생겨 나오기 때문이라고 본다.
그리고 그 속성은 본질이 아니지만 본질과는 다르지 않다고 생각합니다.
아샤리파는 하나님의 얼굴, 손 및 옥좌가 코란에서 언급된 것은 하나님이 얼굴, 손 및 옥좌를 가지고 있습니다는 것을 뜻하지만 인간의 손 또는 얼굴에 비유될 수 없습니다고 본다.
즉, 코란의 언급은 ‘어떻게’라는 질문을 하지 않고 ‘있는 그대로’ 받아들여야 합니다고 생각합니다.
아샤리파는 이런 언급이 상징적인 것임을 인정하지 않음에도 불구하고 글자 그대로 그리고 영적으로 이해해야 합니다고 주장합니다.
그러므로 궁극적으로 많은 다른 문제들에서처럼 이 문제에 관해서 아샤리파는 하나의 과정 속에 몇 가지 단계를 넣는다.
이 과정은 이율배반적이어서 한 측면에 모순되는 것이 다른 것과는 융화됩니다.
아샤리파와 마투리디파의 차이점은 마투리디파가 도덕률 폐기론적 원칙을 더 적극적으로 인정합니다는 점입니다.
신적 실재는 인간의 정신에 의하여 실재로 직관됩니다.
그러나 그 실재는 인간의 마음으로 분석될 수 없습니다.
이것이 가능합니다고 인정하는 것은 이율배반입니다.
이는 하나님을 알 수 없습니다는 것이 아니라 수단을 통해서 알아야 합니다는 것을 의미합니다.
삼각형은 3개의 변을 가지고 있음을 알아야 삼각형이 무엇인지 금방 파악할 수 있습니다.
그러나 943개의 변을 가지고 있는 도형은 삼각형과 같은 방식으로는 파악할 수 없지만 이름을 통해서 그 도형을 알 수 있습니다.
인간은 하나님을 직접적으로 파악할 수 없지만 신앙을 통해서 구원받을 수 있습니다.
또한 인간이 하나님을 알 수 있는 것은 바로 하나님이 계시된 이름을 가지고 있기 때문입니다.
아샤리파는 자유의지와 우연성의 문제를 원자이론으로 다룬다.
창조물에게는 하나님에게만 있는 적극적이고 절대적인 자질이 결핍되어 있습니다.
그런데도 창조물이 어떻게 자유의지를 갖고 행동할 수 있는지 설명하려고 아샤리파는 행동 자체는 하나님이 하는 것이지만 창조물이 그 행동을 ‘획득(카습(kasb), 이쿠삽(ikusāb))’하는 것이라고 설명합니다.
지성의 역사적 관점에서 볼 때, 가장 주목할 만한 원칙은 원자는 시간과 공간 속에서 동시에 원자라는 것이 그들의 이론입니다-공간에서는 찰나만 있고 외연(外延)이 없습니다.
이것은 본질적으로 보이지 않는 신의 실재를 경험되는 것으로 반영하고 굴절시키는 무한한 거울들을 쌓아올려 물리적 우주를 만들어냄으로써 현상-즉, 하나님과 분명히 분리된 세계-을 설명하려는 시도입니다.
이것은 현대 원자 이론의 전통적 선구자입니다.
아샤리파의 생각은 데카르트의 (우주 물질) 소용돌이 이론과 오늘날 특수 끈(super-strings) 이론이 된 현대 과학의 원자이론보다 앞선 것입니다.
이 모든 것들은 작은 조각의 거울들이어서 그것으로는 신의 실재는 나타나지 않는 것입니다.
다시 말해, 하나님을 반영하지 못하는 작은 거울들은 무에서 실재를 창조합니다.
아샤리파는 자신의 자유의지에 대한 입장에 전적으로 만족하지는 않지만 그 입장에 상당한 수수께끼가 있음을 공개적으로 인정하려 하지 않았습니다.
하나님은 내세에서 무슨 일이 일어날지 안다.
그러나 인간은 지옥에 떨어지거나 구원을 받을 자신의 행동에 책임을 지기 위하여 여전히 자유로워야만 합니다.
그렇다면 인간은 자유의지를 갖게 되는가? 한 가지 면에서 볼 때 인간은 분명히 자유의지를 가지고 있습니다.
다시 말해 인간은 어느 순간이든 자유롭게 선택하고 하나님을 실재자로서 받아들입니다.
억제하기 어려운 다양한 충동과 인과관계의 고리를 경험하는 세계를 향한 인간의 행동에 비추어 볼 때 인간은 자유롭지 못할 수 있습니다.
그 속에서 인간은 여러 다양한 강요와 일련의 인과(因果)를 겪게 됩니다.
그러나 인간은 절대적 실재자를 받아들이거나 거절하는 측면에서는 절대적으로 자유롭고 또 그것에 책임이 따른다.
즉 하나님만큼 자유롭게 인간은 그 선택의 행위를 의식을 가지고 행합니다.
그 나머지는 원인과 결과입니다.
지옥(Hell), 이블리스(Iblīs), 막툽(Maktūb), 샤햐댜(Shahādah) 참조무타칼리문(mutakallimūn)과 별도로, 원자 이론을 확립하지 않은 채 이슬람사상가들은 코란에 근거하여 창조는 계속적인 과정으로 순간마다 창조의 새로운 행위가 이루어진다고 말합니다(‘절대자는 날마다 새로운 영광을 행하신다.
’ 55:29) 예를 들면, 이븐 아라비는 쉬바(Sheba) 여왕의 왕좌를 진(jinn)이 솔로몬에게 한순간에 가져오게 되었다는 코란에 기록된 이야기를 설명해준다.
진(jinn)은 물리적으로 왕좌를 가져온 것이 아니라, 오묘한 차원에서 왕좌의 자리를 연속적으로 바꾸어, ‘새 방향으로 돌린 것’이었다.
왕좌는 한 순간 쉬바(Sheba)에서 창조되었으나 다음 순간에 왕좌는 연속적으로 창조되어 대신 예루살렘에서 자리잡은 것입니다.
이렇게 마음에 그려진 창조는 과정이 아니라 순간적인 행동입니다.
또한 자연과 인간의 역사가 의미하는 변화는 시간상으로는 그러한 행동의 연속적 계시여서 그것은 실존의 외연, 수, 및 다른 조건과 더불어 인간에게 실존하지만 하나님에게는 해당되지 않습니다.
확실히 연속적인 창조 사이를 연결하는 것은 수평적 인간의 차원에서 볼 때, 진화론을 초래하면서 원인과 결과로 나타날 수 있습니다.
지구에서 밤이 낮이 되고 대륙이 형성되고 포유류가 나타나고 왕국이 흥망성쇠하고 알렉산더 대왕이 인도까지 정복하고 나폴레옹이 모스크바에서 퇴각합니다.
이 모든 사건들이 천 년에 걸쳐 일어난 사건들입니다.
하나님에게 이 사건들은 아담의 타락과 세상의 종말과 더불어 영원한 현재에서 일어납니다.
신학해설은 현대까지 계속해서 쓰여지고 있지만, 칼람은 7/13세기 이후 더 이상 발
굿모닝:)먀리꾸 이지요.또한번 제 페이지를 찾아와주셔서 감사해유.:)하늘이 청정한게 진짜 행복해요.이웃님들~ 오늘은 어떤일 하며 보냇나요? ^^여기서 논의할 핵심은이랍니다.준비 되셨으면 총알보다 빠르게 시작하쥬. 가즈아 :ㅁ
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수고 2m이며, 줄기는 가늘고 길게 뻗으며 어릴 때는 털이 있습니다.
잎은 어긋나며 긴 타원모양으로 가장자리에 거치가 있고 잎의 끝부분은 꼬리처럼 길어진다.
잎의 뒷면에는 어릴 때는 털이 있어 흰색을 띠고 잎의 앞면과 뒷면의 맥위에 털이 있습니다.
꽃은 둥근 모양으로 지난해의 가지 잎겨드랑이에 뭉쳐납니다.
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